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Évangélisme

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La dévotion au Sacré-Coeur de Jésus

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La mouvement néo-charismatique a commencé aux États-Unis , dans le début des années Le baptême du Saint-Esprit , annoncé par Jésus et les neuf dons du Saint-Esprit sont des éléments centraux du courant [ 59 ]. Les églises néo-charismatiques ont souvent recours aux moyens de communications modernes [ 62 ]. La théologie du mouvement charismatique évangélique est reprise par le mouvement néo-charismatique avec plus d'ampleur et avec quelques aspects théologiques supplémentaires, tels le combat spirituel , la parole de foi et le renouvellement structurel [ 63 ].

En , le mouvement regroupé avec le mouvement charismatique , compte millions de personnes [ 57 ]. De telles Églises se constituent donc en réaction à une Église plus ou moins liées à l'État. Les Églises libres sont des Églises de professants et non de multitude. Les libristes sont proches des baptistes mais ne font pas du baptême par immersion une condition d'accès à la sainte cène ou au statut de membre. En Suisse, dans le Canton de Vaud, l'Église libre existe entre et comme scission de l'Église nationale, par souci d'indépendance vis-à-vis de l'État, avec Alexandre Vinet comme figure de proue.

L'Église libre re-fusionne avec l'Église nationale pour former l'Église évangélique réformée du Canton de Vaud en Plusieurs églises de réveil ont des enseignements adaptés par des pasteurs indépendants, d'autres font partie de dénominations structurées. En Afrique, notamment en Congo, il existe différents types de réseaux locaux d'églises de réveil, aux aspirations quelque peu différentes et se distinguant par des clivages générationnels.

Il combine une théologie chrétienne avec une pratique religieuse inspirée du judaïsme. Ses fidèles se présentent comme des Juifs affirmant la messianité de Yechoua Jésus [ 66 ]. Le groupe le plus connu, même s'il n'est pas le plus important en nombre, se nomme Jews for Jesus.

Il fut fondé en par un pasteur d'origine juive, converti au christianisme 20 ans plus tôt. Le judaïsme messianique n'est pas reconnu par quelque organisation juive que ce soit, y compris les juifs réformés, à part deux voix dissidentes et marginales, à savoir la Rabbanit reconstructionniste Carol Harris-Shapiro et le Rav réformé Dan Cohn-Sherbok. Les Juifs messianiques se définissent comme chrétiens, tout en soulignant l'importance des traditions juives, pour autant qu'elles soient en accord avec l'Évangile.

Aujourd'hui ils seraient, selon les sources, entre 50 et , principalement sur le continent américain. Sur la base de calculs à partir de la Bible surtout le livre prophétique de Daniel , il avança que le Second Avènement ou Seconde Venue du Christ devait se dérouler en , cet événement étant effectivement annoncé dans la Bible mais sans datation explicite.

La plupart rejetant totalement la prédication de l'Américain William Miller. Les principaux désaccords doctrinaux de Église adventiste du septième jour avec les autres mouvements évangéliques et même au sein de l' adventisme concernent:.

L' Église adventiste du septième jour a abandonné certaines positions qui faisaient l'objet de reproches comme l'excès de leadership et de direction. On a observé dans cette mouvance adventiste une tendance au rapprochement vers le christianisme protestant. De son côté, le reste du protestantisme a, au cours des dernières décennies, de plus en plus rejoint l'avis des adventistes sur l'imminence de la Seconde Venue du Christ, annonçant selon la Bible la fin des temps et le Jugement.

Les Assemblées de Frères , parfois appelées Églises darbystes, sont apparues vers au sein de l'Église anglicane Irlande, Angleterre et d'autres Églises protestantes France, Suisse, etc. John Nelson Darby , J.

Bellett et George Muller furent quelques pionniers de ce mouvement. Le mouvement s'est développé au XIX e en Europe et dans tous les pays anglo-saxons. Depuis , il est scindé en deux tendances: L'approche exclusive est incarnée par John Nelson Darby. Ils accordent plus d'autonomie aux Églises locales, sont plus ouverts aux autres croyants et aux changements doctrinaux, et sont plus actifs dans l' évangélisation.

Leur nombre est évalué à deux millions dans le monde. Le culte dans les églises évangéliques est vu comme un acte d' adoration de Dieu [ 73 ].

Il n'y a pas de liturgie, la conception du culte est plus informelle [ 74 ]. Il est généralement dirigé par un pasteur. Certains cultes ont lieu dans des auditoriums ou des salles polyvalentes avec peu de signes religieux [ 75 ] , [ 76 ] , [ 77 ].

Les lieux de cultes sont généralement appelés "temples" ou simplement "bâtiment d'église " [ 78 ] , [ 79 ] , [ 80 ] , [ 81 ]. Dans certaines megachurches , on parle de "campus" [ 82 ] , [ 83 ]. Les diversités qui se répercutent en termes sociaux, culturels, politiques, ethniques et linguistiques autant que dénominationnels ne posent aux évangéliques, paradoxalement peut-être, aucun problème d'ordre doctrinal.

Les évangéliques sont, il semble, les moins frileux à admettre que les membres de leur Église ou de leur dénomination ne seront pas nécessairement tous sauvés lors du Jour du Jugement.

Depuis un quart de siècle, on observe dans les groupes protestants à caractère évangélique une tendance au rapprochement entre les différentes dénominations. Le Conseil national des évangéliques de France ou encore le Réseau évangélique suisse [ 84 ] en sont les preuves tangibles. Certains dirigeants politiques chrétiens évangéliques n'hésitent pas à partager leur foi dans l'exercice de leurs fonctions administratives.

Le Premier ministre canadien Stephen Harper a affirmé certaines prises de positions influencées par ses convictions chrétiennes [ 86 ] , [ 87 ].

Aux États-Unis, la foi est régulièrement mêlée à la politique. Les évangéliques aux États-Unis votaient peu jusque dans les années Jimmy Carter avait été le premier à avoir ouvertement affirmé sa foi chrétienne évangélique lors de la campagne, faisant ainsi de la religion un nouveau thème de campagne, une innovation qui allait le desservir au moment de sa 2 e campagne électorale [ 88 ].

En effet, quatre ans plus tard, les positions prises par le président Carter sur l'avortement, l'homosexualité et le féminisme, avaient déçu beaucoup des chrétiens évangéliques qui l'avaient soutenu en [ 88 ] et certains décidèrent de s'organiser et de former un groupe de pression politique conservateur, baptisé The Moral Majority "la majorité morale" ou the Religious Right "la droite religieuse" [ 89 ] que Ronald Reagan sut récupérer.

Les évangéliques avaient de toute façon déjà pris leurs distances avec un Parti démocrate qui avait, selon eux, participé au déclin moral des États-Unis. Une fois la présidentielle de gagnée, Reagan fit d'ailleurs voter une série de lois et favorisa des amendements directement liés aux valeurs chrétiennes que défendent les évangéliques [ 90 ].

De Reagan à Bush fils, les évangéliques, tout en s'organisant toujours mieux, ont voté massivement pour les Républicains [ 90 ]. Au cours de la campagne pour l' élection présidentielle de , George W. Bush réaffirma sa foi [ 91 ] et se fit le défenseur des valeurs traditionnelles mais avec un peu moins de véhémence que ses prédécesseurs.

Les évangéliques attendaient beaucoup de Bush et de sa promesse, la faith-based initiative , une série de dispositions spéciales de l'État américain et de subventions destinées aux associations religieuses afin d'aider à lutter contre la pauvreté. Une partie d'entre eux furent déçus par une opposition jugée trop faible au mariage homosexuel , par le manquement à la faith-based initiative et par la politique militariste du président et de son administration.

À ce sujet, David Kuo, conseiller spécial de Bush pour la faith-based initiative démissionna de son poste en en dénonçant le dénigrement de l'administration en place envers les pauvres et déclara que cette même administration recherchait le soutien des chrétiens tout en se moquant d'eux [ 92 ].

Leur moindre mobilisation à partir de , bien que n'étant pas, et de loin, le seul facteur, a favorisé l'élection de Barack Obama [ 93 ]. Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. Cet article ou cette section ne s'appuie pas, ou pas assez, sur des sources secondaires ou tertiaires novembre Cette section est vide, insuffisamment détaillée ou incomplète.

Votre aide est la bienvenue! Théologie évangélique et Fondamentalisme. Fédération internationale des églises évangéliques libres. Églises de réveil et Réveil protestant francophone. On peut consulter à cet égard l'avis du sociologue français Sébastien Fath qui privilégie la conception plus restreinte. Ils pratiquent le lavement des pieds et la Cène dans leur liturgie.

Cultural Impacts of Evangelical Mass Media [2 volumes]: Swann, Prime Time Preachers. The Rising Power of Televangelism , pp. Wheeler, From Meetinghouse to Megachurch: Turner, From Temple to Meeting House: Collins, Sport in Capitalist Society. Voir en particulier p. The Rise of Christian Nationalism in Canada", éditeur:

Semaine mondiale pour la paix en Palestine et Israël : des chrétiens témoignent

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